色即是空
心经云：色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。
色，对应外面的世界即是山河大地、花草树木、房屋田舍等物质对象，对应生命即是生命的有形身体。
色的本质涵义是“相”，即“显现”。
因此扩展开来，色，不仅可以包括外在的物质现象、自身的生理现象，还可以包括内在的心理现象。
色不异空，即是说“显现”的同时并没有离开“空性”。
色为什么显现的同时也是空性的呢？
空性，即空无自性，自性，即不依赖任何其他事物而独立不变的本性或实质，空无自性，即是说没有恒常不变的本性或实质。
所有的事物都在变化之中，都依赖于其他事物而存在，在事物之中找不到一个永恒不变的核心本性和实质。
宏观上来看，每一种事物都是在多种因素影响下产生，并在多种因素影响下消灭，没有例外；微观上来看，构成事物的不可分割的最小物理单位是量子，而量子具有波粒二象性，量子最终表现为波还是表现为粒子，依赖于观察对象所采取的观察手段，且量子可以相互转化。
到目前为止，从科学上尚未找到一种独立的永恒不变的物质粒子。
所有的物质粒子都在运动之中，都在相互交换能量，都在变化之中。在物质变化的无穷多的状态中，没有一种状态是可以静止下来然后保持不变的。物质表现出来的静止状态、稳定状态仅仅是在某一个层面的现象，在更深的层面，则处于高速变化之中。
物质的变化其实是能量的变化。
能量，没有其本体，但有其作用。
能量，本体“空”而现象“有”。
世界表面上是物质的运动，更深一层，是能量的运动。
生命行为同样表现为能量的运动。
在客观世界，物质运动遵循质能守恒定律。
物质和能量只能相互转化，而总量不变。
即物质不灭、能量不灭。
不灭的另一面就是不生，变化只是现象，实质上不生不灭。
对于生命而言，同样如此。
在生命能量运动中，“心能量”在其中占据主导作用。
生命现象，即是“心能量”运动所显现出来的表象。
心能量不仅是生命现象的主宰，同时也是客观世界能量运动现象的主宰。
为什么这么说？
因为对于具体的某个生命而言，客观世界是什么样子的，取决于该生命主体的心能量的能量水平。
对于同一对象，不同的生命主体所感受到的“客观真实”是不一样的，甚至完全不同。
比如水，对于人类来说它是水，而对于生活在水中的鱼来说，水就是它生活的空间。
所以，没有独立于“心能量”感知的“客观真实”，所有的“客观真实”都是相对的，相对于不同的生命主体显现着不同的真实。
这揭示了一个真理——客观世界其实是主观“心能量”世界的“倒影”，是主观“心能量”世界的“自我投射”——这才是客观能量世界的“空性”本质。
那么主观“心能量”的本质是什么呢？
当客观能量世界回归其“倒影”的主体“心能量”，则世界就只剩下了“心能量”，不再有主客之分。
而人类发明的所有语言都是用来“描述”现象的，当现象散去，那个最真实的本质就显露了出来，虽然显露了出来，却无法用语言来描述，因为没有一个可供描述的对象，它是生命主体自己，而非一个“对象”。
对于这个生命主体的本质，无法用概念直接去定义它。
所有的概念都有内涵和边界，而生命主体，没有可供观察的内涵和边界。
那么该怎么来描述它呢？
可以用间接的方法。
注意，间接的方法，就是说，语言说出的并不是它本身，而只是指向它的路标。
比如我们说，它不是有形的，所有有形的皆不是它。
但这也并不意味着你所想到的无形的，就是它。
但一切有形的以及无形的，皆不离于它的作用。
世界是心的倒影。
倒影不是心，但也离不开心，没有了心，哪有心的倒影。
色，即是“倒影”。
空，即是“心”。
色不异空——一切现象，皆无实质，其本质皆是空性（心性的幻化）；
空不异色——心性的幻化展现为现象；
色即是空——一切现象，都是心的倒影。
空即是色——心的倒影，展现为一切现象。
“空性”是一个涵义十分丰富的概念，通过“空性”这个概念，达到了语言所能够达到的最高层次——对于主客观世界终极真理的高度统一所做的描述而言。
空性的涵义包括但不限于以下内容：
1、客观世界之快速变化的本质：时刻处在快速变化之中，没有不变的本质，名为空性；
2、客观世界依赖主观世界的本质：对于不同层次的生命主体，客观世界表现出不同的样子，这种“倒影”般的特征，名为空性；
3、主观世界没有可以把握的实体，这种无形无相的本质，名为空性；
4、 主观世界的各种心理现象亦处于快速变化之中，没有不变的本质，名为空性；
5、主观世界心理现象的变化同样离不开客观世界的影响，没有客观，主观就失去了目标，也失去了意义，主观世界心理现象同样缺乏不变的独立性，名为空性；
6、主客观世界皆没有独立不变的本质，同名为空性。
需要注意的是，“空性”是我们所追寻的那个本质的一种“描述”，但并非那个本质本身，且这种描述仅仅表达了本质的某一个方面。
之所以这样表述，就是为了让我们看到自己对生命和世界的错误认识——我们认为世界和生命自我是真实存在的，是实实在在的，是不会变化的——但这些只是我们的错觉罢了。
真实的情况是——不同层次的生命生活在完全不同的世界中，不管是生命主体还是其生活的客观世界，时时刻刻都在快速变化之中，想让其中的任何一个生命主体或客户事物维持不变，都是不可能的。
看到了生命与世界的真实，对于我们有什么样的意义呢？
——获得“出离”幻相世界的“智慧”：
1、所有的概念都是假立的概念。当世界回归其“心的倒影”的本质，一切用于描述“世界”的概念，就成了对“心的倒影”的素描，素描是静态的，是刻板的，是简化的，是平面的，倒影是动态的，是变化的，是复杂的，是立体的，素描不仅不能视为倒影，更不能视为倒影的本体来源——心。
2、所有的真实都是相对的真实，没有绝对的真实。世界是心的倒影，世界是什么样子的，取决于生命主体的心，而心的世界更是变化莫测，没有固定不变的“真实”。
3、真相是离于现象的。世界是心的倒影，所有可见可感的现象皆是幻相。
4、真理是离于言说的。即使是“空性”，也仅仅是表述了真理的某一个方面。同时，真理又内在于每一个生命，需要靠每一个生命自己去感悟自己。或者说，真理就是生命的真相，就是生命自己，感悟真理，即是生命感悟生命自己。
5、 保持这种“于幻相中而无迷惑的清醒”，就是破除一切幻相的智慧，包括生死。生死也是一种现象，也是一种概念，也是心的倒影，也是一种幻相。
6、破除了一切幻相，就没有了痛苦和恐惧，就获得了生命的终极自由，自在而解脱——如佛所说：诸行无常，诸法无我，涅槃寂静。
时刻保持着清醒的认知，于生命与世界的幻相相续中自在地游戏，并随缘帮助更多的生命获得智慧和自由，就是最快乐的生命。
色即是空
看到“色即是空”，你可能以为我要说一些色的事情。
其实这篇还有个副标题，我发布前把它删掉了：中国的佛学和佛教。因为我觉得这个话题太大了。
“色即是空”出自《波若波罗密多心经》，“色”好讲，“空”却难说。
零、佛学和佛教
“每种大宗教就是一种哲学加上一定的上层建筑，包括迷信、教条、仪式和组织”，“每种大宗教的核心都有一种哲学”。这是冯友兰对宗教的定义，我觉得很贴切。
中国自古有“三教九流”，“三教”即“儒、道、释”。按上面的定义，儒家不能称作宗教。道家是哲学流派，道教是宗教，但二者相去甚远。“释”是佛家，其中有作为哲学的佛学和作为宗教的佛教。
对于宗教的意义，我想从两个方面作为出发点来说。一是在普通生活里，一是在精神世界里，某种意义上它们其实是一样的。
从普通生活来说，人做事的目的通常是达成某种幸福：饱腹是快乐的，饥饿是痛苦的，所以要进食；丰收是快乐的，匮乏是痛苦的，所以要劳作；安逸是快乐的，劳累是痛苦的，所以我们努力工作想要财务自由。我们常常主动选择承担痛苦，为的是获得更长远的幸福。可是吃饱了还会再饿，得到了也可能再失去，即使生活没有痛苦，前面还有死亡在等待——所有的幸福终究是短暂的。既然如此，有没有一种终极的幸福，一旦达到就成为永恒，不再消逝呢？如果有，这才是最终值得追求的东西。宗教提供的，正是这样一种东西。
另一方面，人类的先天欲望之一是追求超出现世的价值。道德价值终究会随着个人的死亡或者人类的灭亡而消逝，假如是这样，似乎应该有种超道德的价值存乎天地之间，若不然，这宇宙又有何意义？这种欲望驱使人类不断求索，宗教则给出了答案。
价值观和世界观是紧密相联的，永恒价值和终极存在是一回事。这个答案，毕达哥拉斯和柏拉图在找，伽利略和爱因斯坦也在找，宗教则声称他们已经找到了答案，但宗教的答案正日渐受到科学的挑战。一切确切的知识都属于科学，一切确切知识之外的教条都属于宗教，介乎它们之间的是哲学（罗素）。
这里有点题外话，对永恒的信仰似乎是我们的天性，但是不是真的存在“永恒”这样的东西呢？赫拉克利特说万物都在流变中，但流变本身却是永恒的。科学是在变化的现象中，寻找某种永恒的基础，近代物理试图寻找一种统一的理论来描述自然。但正如罗素发问的：“……究竟有没有自然律呢？还是我们信仰自然律仅仅是出于我们爱好秩序的天性呢？……善，为了能够值得受人尊敬，就必须是永恒的吗？或者说，哪怕宇宙是坚定不移地趋向于死亡，它也还是值得追求的吗？”
我以为佛学广博的一个体现就在于思想的庞杂，各个宗派学说虽出同源，但是发展出不同的方向，同时又在不同的文化环境里吸纳融合，最终导致的结果是，几乎所有东西方出现过的哲学思想在佛家都能找到呼应。
佛学和佛教的区别，正是哲学和宗教的区别，但在这里我不打算把它们区分的太明确。佛家的概念和思想浩繁纷杂，远不是我这个只接触了皮毛的人能概括的，也远不是一篇短文能够概述清楚的。我只打算表达一些我自己的认识到的观念。中国的佛教有很多流派，它们之间有或大或小的分别，我的认识并不深入，也不加赘述了。
一、佛 - “无缘不能度”
佛不是神或者上帝，而是了脱轮回、悟得真理的人。因此释迦摩尼在佛教里被称作“至圣先师”，而不是“上帝”或“圣父”。 释迦摩尼曾言：一切众生均有佛性，皆当成佛“。佛教的目的，便是教人如何成佛。
成佛是目的，但成佛的方法却各有不同，这正是佛教各宗的差异所在，也是不同的修佛者各自的差异所在。禅宗讲求顿悟，见性成佛；性宗说缘起性空，悟空而成佛；净土宗则称可借他力，念佛即可往生净土……正所谓”一师一经一法门“，似乎有种说法说修佛有 86400 法门，乃因一天有 86400 秒。
对宇宙真理的领悟，便是成佛的过程，这个真理就是所谓的”佛性“，也是”宇宙的心“（冯友兰）。一个人因为有佛性，因此可以领悟宇宙的心，使自己的心与宇宙的心达到同一，就达到了佛的境界。这似乎有点泛神论的味道，像斯宾诺莎的神。
二、业 - “因果不可改”
业是因，报是果，业报亦即因果。业，是一个人的所说、所做甚至所想。他所有的一切动作都是因，而因一定会产生结果。一个人的存在就是一连串的因果，而宇宙的一切现象，都是因缘造成的结果，而又成为新的结果的原因。万法皆由因缘而生。
这种因果论，与物理学里的因果论似有不同。如果我们认同拉普拉斯或者爱因斯坦的那种机械因果论，一切现象都能找到原因，而原因又能找到新的原因，最终导致我们追问那个最终极的原因，也就是”第一推动“。这样的因果律里面，没有自由意志的位置，一切发生的现象都是因为那个第一原因。但佛教的因果认为人心也是因，人无时无刻不在产生着想法，这些想法都是业，也是因，会产生后果，正所谓“心念不空过”。
与因果相关的，是轮回的学说。
佛教认为众生在“涅槃”成佛之前，都在六道中轮回循环。而一个人所种下的业，都会在未来得到果报，可能在今生，也可能在来世，也可能是更远的来世。因果是不能变更的，有业一定有报，而善业和恶业也不能相抵，它们各有果报。
宗教从根本上来说是出世的，因为宗教提供的幸福或价值不在现世。如果一个教徒追寻宗教价值，那么他的目的应该不在现世。但完全出世的宗教是不能普世的，因此探寻出世价值的方法一定要能够在现世里实践。
并不是所有人都认为终极价值值得追求，很多人甚至不会意识到这种追求。因果和轮回的学说提供了一个好处：如果种下善因，便能得到善果。如果知道能够在来世得到报偿，那么今生的苦难便不再是毫无意义的——至少在绝望中的善良人带来希望，让眼前的生活变得不是那么难以忍耐。反过来想，如果一个人想到今生所受的痛苦，是因为自己前世作恶而造成的，也会觉得心安理得一点吗？
只不过——我常常想——一个显而易见的事实是，我们并没有在今生保留任何前世的记忆，可以想象来世的自己似乎也不会有今生的记忆。从这个意义上说，前世的我和今生的我，说到底是同一个人吗？为什么我要承受一个自己对其毫无所知的人作恶的后果？而我又为什么要为一个不会知道的人的幸福而承受痛苦呢？
还有一种好处是：一个人如果相信业报，在行为上可能有所忌惮。按照佛教的说法，善恶虽然不能相抵，但结善因却可以“重报轻受”。这间接帮助了寺庙里香火旺盛，因为斋僧供佛是毫无疑问的善业。
佛教弟子除了自身修佛而外，还有一项职责是”普度众生“。”普度众生“是出于佛家的慈悲心或义务呢，还是出于种善因的功利目的，又或者是一种悟道的法门？可能兼而有之，又或者人各有别，我不是很清楚。
三、无明 - “智慧不可赐”
众生的一切痛苦，皆因对宇宙本性的无知，这种无知叫做“无明”。因无明而生”贪嗔痴慢疑“及”不正见“，这是所有烦恼迷妄的根本。
修佛的过程就是要摆脱无明，证得“菩提”。一切佛教宗派的教义和修行，都是为了“菩提”。修行其实就是积累对“菩提”的贡献，避开贪恋的业，最终结果是从生死轮回中解脱出来，即“涅槃”。
禅宗等一些宗派有“以心传心，不立文字”的教义。一般来说，修行是个人的事情，他人是无法代替的。禅师常说一句话叫“如人饮水，冷暖自知”，他人最多能启发，但参悟全在个人。
开悟这个事，让我想起坐禅的时候，大家问师父如何算进入到了“禅定”的状态呢，师父答曰：达到了状态自然就知道了，如果你还不确定，那就是还没有达到。说实话，我倒觉得这真有点像女性的性高潮。
一个人如果修行到了顿悟的边缘，一些机缘可能促使其突然觉悟。”某位禅师要他的弟子考虑某个问题，然后突然用棒子敲他几下，或向他大喝一声。如果棒喝的时机恰好，结果就是弟子发生顿悟。这些事情似乎可以这样解释：施展这样的物理和生理动作，震动了弟子，使他发生了准备已久的心理觉悟“（《中国哲学简史》冯友兰）。
近代著名的高僧虚云大师，据说是在茶杯落地时开悟：“杯子扑落地，响声明历历。虚空粉碎也，狂心当下息。”
禅宗有种修习的方法，叫做“不修之修”，就是不做任何修行。不修就是不造新业，就是道家的“无为”。无为并不是什么都不做，事实上人无法什么都不做，而是无心做事。有修之修，是有心的作为，就是有为。“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”（《金刚经》）。而无为则是不刻意成佛，“道流佛法，无用功处。只是平常无事，屙屎送尿，著衣吃饭，困来即卧。愚人笑我，智乃知焉”（《古尊宿语录》）。
四、空 - “真法不可说”
从上面可以看到佛家与道家的相通之处。
佛教传入中国之后，翻译佛经里的形而上学的概念，常常借用道家的哲学观念做类比。到了 5 世纪，佛经的翻译大量增加，鸠摩罗什等大师翻译佛经，依然使用道家的术语，但表达的是佛学的内在观念。道家的思想对中国佛学影响深远，可以说中国佛学就是印度佛学与道家哲学的综合。
“空”就是“无”，在中国佛学和佛教里，是一个非常重要的概念。
佛家的悟道和道家有一个相同的过程，即从“有”到“无”的过程。这个过程从禅宗著名的六祖之争的故事里可见一斑。
禅宗初祖即菩提达摩，没错就是创立少林七十二绝技、易筋经和洗髓经的那个人。禅宗传至五祖弘忍，弘忍在指定继承人的时候，要求弟子们做”偈“概括禅宗要义。神秀作偈云：
而慧能针对此偈，作偈云：
弘忍赞赏慧能，指定他为继承人，是为六祖。
那什么是“空”呢？
众生皆空，诸相皆空，万法亦皆空。“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”就是这个意思。“五蕴皆空”的“五蕴”指“色、受、想、行、识”，“色”指物质，即现象世界，“受、想、行、识”指各种精神。
然而说到底，“空”是不可说的。一般来说，可思的对象也是可说的，不可说的对象也是不可思的。“空”或者“无”是这样一种概念，朦胧中你觉得已经思想到它了，但是当你试图把它明确起来的时候，它又已经不是它了。
“相”是虚妄的，“空”才是真实的，但“空”需要在“相”中领悟。悟道要先学诸法，这边是“有”，然后万法皆空，达到“无”。像不像张无忌跟张三丰学太极拳的桥段。
有个成语叫“不落言筌”，出自《庄子》：“荃者所以在鱼，得鱼而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄”。语言是表达意义的载体，一旦领悟了意义本身，就不必拘泥于言语表达。诸多对“空”的类比、比喻，都是为了帮助人领悟“空”的含义，一旦领悟，语言上的比喻则皆可抛开。
又好比学习算术的时候，为了学习 2 + 2 = 4，拿两个石头和两个石头放在一起，得到四个石头。然而 2 + 2 = 4 的理论并不需要石头的存在来支持，领悟了数学的道理，石头便不再重要了。
然而我还是很好奇：无法表达的观念的存在本身是如何确认的？以及，不同的人之间是否能确认悟到的是同一个“道”呢？
“在你迷中，山是山，水是水。在你悟时，山还是山，水还是水。”
